世出世間法

通俗地講，“世間法”就是在家庭、社會、學習、工作中的各種為人處事的原則和方法。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法！！人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。

其中後三種叫出世間法；前二者就是世間法。

世間法亦稱為人間佛教，其主要內容就是：五戒、十善。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法！！

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佛法適用於世間，就是世間法；佛法適用於世間之外，就是世出法。兩部分統一起來就是世出世間法。

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末學淺見，當有如下兩種含義：

其一：“世間法”者，不能令眾生出離三界生死苦海之法。“出世間法”者，能令眾生出離三界生死苦海之法。

“世間”一詞，並非僅指“娑婆世間”。而是泛指三界六道一切世間。三界六道眾生，皆不能解脫生死繫縛，升降沉浮，並無本質區別，皆是未脫生死之凡夫。乃至生於無色界最高處“非想非非想天”也還是凡夫。如《優婆塞戒經》雲：“諸外道等獲得非想非非想定，壽命無量劫，若不得解脫分法，應觀是人為地獄人。

”如上義故知，唯有二乘之“解脫道”，以及大乘的“佛菩提道”是出世間法（三乘菩提），以其能令眾生出離三界生死苦海故。其餘皆是世間法，以其不能令眾生出離三界生死苦海故。

這樣，我們就能知道：五戒十善、乃至四禪八定等，皆是世間法。以其僅能得“人天福報”之故（若將此類善法，作為出世間的“資糧”，迴向無上正等正覺，則是間接的出世間法）

斷我見、我執，乃至開悟明心，證得諸法實相。方為出世間法。以其能令眾生得解脫乃至走上成佛之道故。

其二，“世間法”者，生滅變易之法；“出世間法”者，不生不滅之法。

一切法皆是生滅無常，皆是虛妄不實之法，皆是“無常空”。這裡“一切法”是指五蘊、十二處、十八界法。這就包含了“色受想行識”“眼耳鼻舌身意根”（六根），“色聲香味觸法塵”（六塵內相分、外相分），“眼耳鼻舌身意識”（六識）。如上等法皆是生滅法。豈有一個“我”常住不滅？豈有任何一法常住不滅？

“解脫道”行者，在世間一蘊一蘊，一界一界深入觀行，確認這個“我”的虛妄性。這樣斷除我見，就能得“解脫分法”。然而，如是實證的結果，和“斷見外道”有何區別呢？

還有一法，是“真實法”。這個法，深妙難知，必須開悟明心才能知極少一部分，直到佛地方能盡知。這個法，以其永不生滅故，名為“真實”“實際”，如如不動故，名為“真如”“如來”。

含藏一切法種故，名為“阿賴耶識”“如來藏”。是一切眾生真實之“我”故，名為“法身”。能生萬法故，名為“一切法”（此是“一切法”的真實含義，非同上述“一切生滅法”）。

二乘聖賢，雖未證此法，卻信受佛說：有“涅磐本際”（真心）不滅，方能安心取無餘涅盤。方不同於“斷見外道”。

《金光明最勝王經》雲：“法身含藏一切諸法，一切諸法不攝法身”。

故知此法，不在“一切諸法”範疇之內。遠離六塵境，於六塵永無分別；不在思維中，不在世間。故知此法，是真正的“出世間法”。這個法，即是佛法“第一義諦”，即是禪宗開悟明心所明之“心”。一切有情，因本具此心故，皆能成佛。佛子當皈依此“大乘甚深微妙出世間法”，是為皈依佛、法、僧。

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樓主善問！

無為法有六種，都已依於“空性如來藏”而建立。除此之外，一切法皆是有為法。有為法與無為法的區別，略舉如下：

有為法生滅無常，無為法常住不壞；

有為法有作有為，無為法無作無為；

有為法必定在三界中現行，因此是世間法；無為法不在三界中，因此是出世間法。

有為法是法；無為法不是法。

有為法是佛法所出生；無為法是從未出生的，真正的佛法。

一切有情本自具足的真心：第八識如來藏。含藏著一切法的種子，外緣成熟時，種子流注，一切萬法由此出生。

如來藏雖然能生萬法。但是其心體本身，卻永遠是無念無願無作無為的。因此，有為法是如來藏出生的一切萬法，如來藏心體即是無為法。

佛法，包含了如來藏出生的一切法，以及如來藏心體本身。所以“一切法皆是佛法”。

已經顯現的有為法，是佛法，因此才有種種修行，才有菩薩道，才有成佛等等法。然此佛法，實非佛法，以其生滅變易，了無自性之故。永不出生的無為法，是真正的佛法，以其出生萬法，為一切法的總根源之故。

有為法是法，是因為有作用，有執行，有法相，有變易；無為法不是法，是因為無作用，不顯現，不變易。可是，一切萬法都沒有他的作用大：“能生萬法”，一切萬法的顯現，不過是他的法相，一切萬法的運作，都不能離開他這個根本因。

因此說“非法非非法”。

物質與精神，都是有為法，也都是世間法；無為法不是三界中的任何一法，所以遠離見聞覺知，語言與思維不能觸及，唯證乃知。